#景观社会
##代译序：德波和他的《景观社会》 张一兵
毫不夸大地说,《景观社会》是西方马克思主义哲学文化逻辑中非常重要的一个断裂。在这部成书于20世纪60年代中期的文本里,德波将马克思曾经面对的工业资本主义经济物化现实抽离为一幅离裂于物质生产过程的现代资本主义意识形态性的总体视觉图景;而马克思所指认的市场交换中已经颠倒为物与物关系的人与人的劳动关系)也被再一次虚化,成为商业性影像表象中呈现的一具伪欲望引导结构，这,就是社会景观现象。德波指出,在当代资本主义社会中,“景观是人们自始至终相互联系的主导模式”。固然,对于景观的这种被制造性,人们也是心知肚明,却始终沉迷其中无法自拔,以致将自己本真的社会存在忘了个一干二净。用德波的话说,这是一种新的“分离”(异化)关系。由此,马克思的经济拜物教批判转变为一种景观拜物教批判。
我认为,德波写作《景观社会》一书的理论意图其实相当显明,他希望以此宣告一个新的历史断代,即宣告马克思所面对的资本主义物化时代而今已经过渡到他所指认的视觉表象化篡位为社会本体基础的倒世界,或者说过渡为一个社会景观的王国。
在德波这里,景观是一种由感性的可观看性建构起来的幻象,它的存在由表象所支撑,以各种不同的影像为其外部显现形式。尤为重要的是,景观的在场是对社会本真存在的遮蔽。后来,鲍德里亚又在此基础之上发明了“类象”一词,然而后者所谓的类象的定位是存在论意义上的根本性篡位,因为它比原本存在更加真实。此外,德波进一步循着马克思的批判逻辑,推断景观生成的本质在于当代资本主义社会现实的自我分离。我认为这个分析倒是切中要害。随后我们将发现,德波笔下的这个分离是一出在本体论意义上开演的悲情戏,也是社会存在异化的现实基础。
其实,德波真正想说的是,原先经济社会生活中实际存在的关系(注意:他并未准确地洞悉社会关系的物化)而今已转化为一种依托于表象式的名望。他所说的“正是因为这个现实并不存在,所以它只能被允许出现”,其实也是对马克思的一种改写,如果说在后者笔下,资本主义社会生活中人与人之间真实的直接关系倘不能物化为物与物的关系就无法顺利实现的话,那么到了德波这里,则成了个人的现实如果不能被虚化为一种非真实的景观式的“名望”,个人就将一无所有,换句话说,也可以叫无名则无利。我以为,德波的这个判断是十分深刻和敏锐的,放眼今日我介周遭的世界,所有的事物,倘不出现在报纸和电视士,似乎就不存在,就此意义而言,生活的表象化和景观化是本体论的。
关于景观的统治形式问题,最早是德波在《景观社会》第64-65节中提出的。他将景观区分为两种主要形式:集中的(concentrée)景观和弥散的(di.ffuse)景观。
“集中的景观物主要归属于官僚政治资本主义”,这是一个理论定位。作为一种技术而言,所谓的集中的景观可能是由欠发达社会在试图加强国家权力时引入的,或者是在发达资本主义国家中特定的危机时刻出现的。从本质上看,集中的景观就是官僚政治专政的工具。
所谓弥散的景观,也就是景观的一般形式,被德波指认为当代资本主义社会控制的新形式及其意识形态。
景观画面中之物是不容争辩的,景观,就是强制性的独白,在这场只能屈从而无法对话的影像布展中,我们做不到对景观来一番批判性的审视。德波说:“当电视展示一幅精美的画面,并以恬不知耻的谎育对其加以解释的时候,白痴才会相信一切都是清清楚楚、明明白白的了。”@这也可以用德塞托的话形容,即电视观众“不能在自己的电视幕上写下任何东西:他始终是在被驱逐的产品之外的,在这个幻象中不扮演任何角色。他失去了创造者的权力,或者只是一个纯粹的接受者”
众所周知,在马克思那里,他批评费尔巴哈没有关注宗教神学的基础是现实生活本身的分离,倘要真正消除人们心中的幻象,唯有改变现实生活中的矛盾。而德波则认为景观就是对宗教的幻觉的“物质重构”,正是它,将生活本身迷雾化了。我们都知道,布尔乔亚启蒙思想对神学迷雾的否定,实际上就是在重建人们的世俗生活,在钢筋水泥构筑的工业化现代性中,幻想彼岸那座美好的上帝之城早已变成自然的现实对象化改造,而神学的禁欲出世也成了感性欲望的解放和现世声色犬马的享乐。然而,在德波看来,今天的景观将人间再度变回“幻象天堂”。景观中人的真实生活牢牢地被影像幻觉所控制。此时,幻象又在了,然而它不再是彼岸的神性天堂,而就在我们身边。何其深刻的比 喻!一句话–我们好不容易从缥缈的宗教幻觉中踩到了物化的实地上,然而德波终又让我们在景观的迷雾里再度一脚踏空!
可以说,在整个生命历程中,德波一直以一种不屈和拒绝的姿态面对一切,并积极地投身于对晦暗的社会现实进行解蔽和改造的革命实践。他主张,情境主义者不能被动而沉默地等待一场遥远的革命,而必须积极投人生活,彻底改造当下的日常生活,改变对世界的看法和变换社会的结构是同一件事情,通过自我解放,可以改变权力关系,并进而改造景观社会。因此,他们力图建构情境以打破常规,并由此使人们摆脱思考和行动的习惯性方式。拒绝的姿态也被认为是创造性的表征。情境主义国际认为自己的历史使命就是向大众澄清他们在景观社会中无意中每天都在做的事情,他们希望通过这种方法,在革命进程中起到催化剂的作用。他们坚持认为,每个个体都应该积极地和有意识地参与到对生活每一时刻的重新建构的行动中来。他们自称为情境主义者,主要是因为他们相信所有的个体都应该建构自己的生活情境,发挥自己的潜能,获得自己的乐趣。一句话,情境主义理论可以被看作战后在法国以及其他西方国家伴随消费主义而出现的资本主义社会新的现代统治形式的重要批判。
##一 完成的分离
3 景观既显示为社会本身,作为社会的一部分,同时也可充当统一的工具(instrument d’unification)。作为社会的一部分,它蓄意成为集中任何目光和任何意识的那个区域。由于这个区域被分离了(séparé),它便成为滥用的目光和虚假的意识的场所;它所实现的统一无非就是一种普及化分离的官方语言。
12 景观表现为一种巨大的实证性,既无可争辩又难以企及。它所说的无非就是“出现的(ce qui apparait)就是好东西,好东西就会出现”
13 景观那同语重复的本质特点来自如下简单的事实,即它的手段同时也是它的目的。它是普照于现代被动性帝国的永远不落的太阳。它覆盖着世界的整个表面,永无止境地沐浴在自身的荣耀中。
17 经济对社会生活进行统治的第一阶段,在对任何人类成就的定义中,曾经导致一种从存在(ètre)滑向拥有(avoir)的明显降级。而通过经济的积累结果对社会生活进行整体占领的当今阶段,正在导致一种从拥有面向显现(paraitre)的总体滑坡,而任何实际的“拥有”只能从这种滑坡中获取它的即时名望和最终功能。同时,任何个体的现实也都成为社会的现实,直接依赖于社会的威力(puissance),由社会的威力来造就。正因为这个现实并不存在,所以它只能被允许出现。
29 景观的起源就是世界统一性的丢失,而现代景观的巨大扩展表达了这种丢失的全部:任何特殊劳动的抽象,以及整体生产的全面抽象都完美地表达在景观中,而景观的具体存在方式恰恰就是抽象。在景观中,世界的某个部分自我展现在世界面前,而且要比这个世界更为高级。景观便是这种分离的共同语言。将观众们联系起来的无非就是种不可逆的关系,它就位于维持观众隔离的中心。景观汇合着分离物但是它把分离物当作分离物进行汇合。
33 与其产品分离的人,他越来越强大地生产其世界的所有细节,于是就越来越处于与其世界分离的境地。尤其是他的生活现在已经成了他的产品,尤其是他已经与自己的生活相分离。
34 景观就是积累到某种程度的资本,这时它就成了图像。
##二 作为景观的商品
35 景观的这个主要运动,旨在重新抓住存在于人类活动中处于流动状态(état fluide)的所有事物,以便以凝固状态的方式去拥有这些事物,而这些事物通过对其所经历价值的负面表达(formulationennégatif),已经变成独有的价值。从这个运动中,我们能够辨认出一个宿敌,第一眼看去,它很善于展示某种粗俗的东西,并且似乎不言自明,然而它却非常复杂,充满形而上学的玄机,这就是商品。
42 景观就是这个时刻,这时的商品已经成功地实现对社会生活的会部占领。不仅景观与商品的关系清晰无疑,而且人们只能看到这个关系:人们看到的世界就是景观的世界。
正是一个社会全部的售出劳动(trauail vendu),它总体上变成了全部的商品,而商品的循环将不断继续。为此,这个全部的商品必须以碎片形式重新回归碎片的个体,与总体操作的生产力完全分离的个体。正是在这里,关于统治的专门科学应该更加专业化:它应该碎化为社会学、技术心理学、控制论、符号学等,以便监督过程的所有层面的自我调节。
49 景观是金钱的另一面:所有商品的抽象的一般等价物(équivalentgénéral)。然而如果说金钱曾经统治过社会,充当着中心等价的代表也就是说充当众多财物可交换特征的代表,而且财物的用途无法比拟，那么景观就是它发达的现代补充,其中商人世界的总体以整块形式出现,就像一种普遍的等价,与整个社会能够变成和所做的事情等价。景观是人们只能观看的金钱,因为在它身上,正是使用的总体(totalité delusage)与抽象的表现总体(totalité de la représentation abstraite)在进行交换。景观不仅仅是伪使用(pseudo-usage)的奴仆,它在自己身上就是生活的伪使用。
##三 表象中的统一与分裂
67 无用的商品(gadget)表达了这样一个事实,在成堆的商品滑向盲目消费时,盲目者自己也变成了一件特殊商品。例如广告钥匙链,它不是购买的,而是随卖出的贵重知名商品额外赠送的,或是通过其自身领域的交换出现的,人们从中可以看到一种神秘放任的表现,即沉迷于对商品的超越。那位收藏刚刚制造并目为收藏而制造的钥匙链的人,他积累着商品的宽容,这是他在其信徒中真实在场的荣耀象征。被物化的人(hommeréifié)表现出他与商品亲密的证据。正如在狂热教徒的激情中,或在古老宗教拜物教治愈的病人身上,商品拜物教能够到达某些痴狂兴奋的时刻。这里还能表达的唯一使用就是服从的基本使用。
72 景观所宣告的非现实统一是阶级分化的面具,在这个基础上建立起资本主义生产方式的现实统一。迫使生产者参与世界建设的东西，也是使生产者与世界分离的东西。对于从其地区与民族局限中解放出来的人们,促使他们建立关系的东西,也是使他们相互远离的东西。迫使理性深化的东西,也是滋养等级剥削和压迫的非理性的东西。造就社会抽象权力的东西也造就社会的具体非自由(noneliberté)。
##四 作为主体与表象的无产阶级
117 工人委员会的权力应该替代国际范围内任何其他的权力,而在这个权力中,无产阶级的运动便是它自身的产物,这个产物就是生产者自己。生产者对自己来说就是自身的目的。只有这样,对生活的景观否定才会轮到自己被否定。
122 资本主义异化在各个层面的进一步实现,总是让劳动者越来越难以识别和命名他们的贫困,当把劳动者放到拒绝贫困的总体性或什么都不做的交替选择中时,革命的组织就该知道,它不再能够以被异化的形式去和异化战斗。
##五 时间与历史
131 随着文字的发明,出现了一种不再依赖生者的直接关系去承载和传播的意识:-种非人称的记忆(mémoire impersonnelle),这便是社会管理的记忆。“文稿是国家的思想;档案是国家的记忆”(诺瓦利斯)。
##六 景观的时间
154 这个时代基本上将自己的时间自我展示为各种节日活动的匆忙回归,其实它也是一个没有节日的时代。在循环时间中曾经是某群体参与生活的昂贵耗费的时刻,对没有群体和没有奢侈的社会来说,是个不可能的时刻。那些普及的虚假节日,即对话和赠予的戏仿,当它们刺激着过度的经济支出时,给人们带来的也只有失望,并且期待着新失望的补偿。现代存活的时间,应该在景观中更加高调地自我吹嘘,因为它的使用价值已经缩水。时间的现实已经被时间的广告所代替。
159 为把劳动者引向商品时间的“自由”生产者和消费者的身份,先决条件就是对他们时间的暴力征用(expropriation violente de leurtemps)。只有从这个对生产者的初次剥夺出发,时间的景观回归才成为可能。
##七 领土治理
##八 文化中的否定与消费
191 达达主义和超现实主义是标志着现代艺术终结的两个思潮。它们仅以相对有意识的方式,成为无产阶级革命运动最后大进攻的同代思潮;而这一运动的失败,使它们封闭于它们曾经宣布过衰落的艺术领域本身中,更是它们无所作为的根本原因。达达主义和超现实主义在历史上既相互联系又相互对立。这种对立对哪一方来说,都构成了其贡献中最有影响又最绝对的部分,而在这种对立中,它们双方中的每一方都出现了其内部批判的不足。达达主义想以不实现艺术的方式去消灭艺术,而超现实主义则想以不消灭艺术的方式去实现艺术。从那以后,情境主义者(situationnistes)制订的批判立场则展示,艺术的消灭与实现是同一艺术超越的不可分离的两方面。
195 景观权力是其无答复语言体系中的绝对权力,景观权力的专家们完全被自己的蔑视和蔑视成功的经验所迷惑,因为他们的蔑视得到可蔑视之人的认识的确认,这个可蔑视之人实际上就是观众。
208 异轨是引用的反面,是时刻做假的理论权威的反面,其唯一原因就是它变成了引用;它是从其语境和运动中抽取的碎片,最终是从作为总体参照的时代中,从引用在参照内部的准确选择中抽取的碎片,而这个参照又是被精确认可的或错误的参照。异轨是反意识形态(antiidéologie)的畅通语言。